【光明论坛·温故】
作者：李景林（北京师范大学哲学学院教授、中国哲学史学会副会长、中华孔子学会副会长）
2014年9月30日，习近平总书记在庆祝中华人民共和国成立65周年招待会上的讲话中指出：“我们要坚持‘以百姓心为心’，倾听人民心声，汲取人民智慧，始终把实现好、维护好、发展好最广大人民根本利益作为一切工作的出发点和落脚点，让发展成果更多更公平惠及全体人民。”
“以百姓心为心”出自《老子》四十九章：“圣人无常心，以百姓心为心。”它集中体现了老子的治道，或曰将道施治于国家天下的原则。“道”是道家哲学的一个核心概念。老子的“道”是一个自然的原则，而其所言治道，则是这一自然原则在政治上的表现。
《老子》二十五章说：“域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”是言人和天地万物皆取法于“道”，或以道为法则，而“道”则是一自然的原则。“道法自然”，《河上公章句》注云：“道性自然，无所法也。”乃谓道本性“自然”。《老子》三十二章：“道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。”《老子》三十七章：“无名之朴，夫亦将无欲。”道是“无名之朴”，朴亦即自然。以“朴”来标识道的特性，亦是肯定道的本性在于自然。又《老子》二十八章说：“朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。”“朴”是相对于“器”而言的。“器”是分化而具体成形之物，“朴”则指未分化的自然的整全性。老子常以“复归于朴”“复归于婴儿”来标志人所达到的一种“常德”的境界。不过，这个“复归”，并非实质性地“回到”。回归自然，亦非否定文明，回到刀耕火种的自然状态。“大制不割”，制即制度、人文或文明。圣人以“朴”莅天下，即以自然的原则治理天下，其所能达到的最理想的制度（大制）或文明，就是要保持文明与自然的连续性，而不割裂人的存在之自然生命的整全性（不割）。这是“道”作为自然的原则落实于政治之理想的效果。
而“道”施之于政治，则表现为一“无为”的原则。人的“有为”出于人心之分别与造作，因而常常有悖于自然。与人为相对，自然也就是“无为”。《老子》三十七章说：“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。”《老子》五十七章说：“圣人云：我无为而民自化。”《老子》十七章说：“太上，下知有之……悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”道性自然，就其与宇宙万有的关系而言，乃表现为“无为”。圣王之治，取法于“道”，亦当以“无为”为原则。这个“无为”，并非无所作为。人之“有为”出自人心，人心有知，故常于人、物的自然差异性之上，施以虚妄的价值分别。如人往往自贵而相贱，自是而相非，自师其心，而以己意强加于人和物，人、物由是而失其自然的真性。因此，“我无为而民自化”，就是要消解人心“意、必、固、我”等种种偏蔽，不以人为的故意强加于天下百姓，而能因任百姓之“自然”和“自化”。自然、自化即由其本性，自己化生而不假外力。故就人心或人的精神层面而言，“我无为而民自化”也就是“圣人无常心，以百姓心为心”。圣人“贵言”，不以己意（常心）强加于人，乃能因任百姓之意愿（百姓心）而各各“自化”，自成其性。“圣人无常心，以百姓心为心”，表现了一种自然无为的施治原则。
道家的自然原则，又特别强调个体差异性的实现。前引《老子》二十五章“道法自然”，王弼注云：“道不违自然，乃得其性。法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”物有大小、长短、高下，人有智愚、刚柔、强弱，举凡世间万有，莫不差异各别，维齐非齐，不可一同。道性自然，其具体的表现就是肯定和尊重人、物之自性差异，“在方而法方，在圆而法圆”，因任万物之自性而随处成就之，使人之性、物之理各有其自然本然的实现。《老子》二十七章所谓“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”，讲的亦是这个道理。人、物各有自性，亦各有自身的价值。世间万有，性命各异，人、物各自归根复命，实现其天然的性命差异，其存在的价值是平等的、齐一的。故人无弃人，物无弃物。庄子言“齐物”，亦是要以人、物之自性差异的实现为前提，来达成其在存在价值上的平等性或齐一性。道家的政治和价值论，乃主张据人、物之自性以理解和成就其自身的存在和价值，而非从一个外在于人、物的抽象同质性的价值标准来衡定其价值。
在当代社会，“圣人无常心，以百姓心为心”这一施政原则所体现的尊重个体差异的平等精神，仍具有重要的思想和实践意义。
《光明日报》（ 2017年01月06日 02版）
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