道性善 执事敬——孔孟儒学的成人之道

　　作者：杨海文（中山大学哲学系教授，孟子研究院泰山学者）

　　第二十四届世界哲学大会的主题是“学以成人”，杜维明先生精辟地解释为“学做人”。我们学做人，先要回到孔子、孟子的经典世界，然后从经典世界回到生活世界。要把孔孟之道落实到实际生活当中，就需对经典本身有很好的理解。《论语》只有一万多字，《孟子》只有三万多字，但在目前的“后国学时代”，很少有人能把它们背下来。在传播、推广国学的过程中，很多人问我：如果要从《论语》《孟子》各自挑出一句格言，哪一句最恰当？人们问得多了，我也慢慢觉得这是一个真问题。孔孟之道包含相当丰富的思想内涵。假设能以最简单的方式提炼孔孟之道，这对我们的人生是有实际作用的。

　　经过反复思考，我认为《论语》讲的“执事敬”很重要，涉及我们怎么做事；《孟子》讲的“道性善”很重要，涉及我们怎么做人。“执事敬”起因于樊迟问孔子什么是仁，孔子回答：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”（《论语·子路》）意思是说：平时在家里要端庄规矩，做事情要严肃认真，与人们交往要忠心诚意。如果具备这些美好的品德，即使把你抛到荒漠野蛮的地方，你也能挺立自己。“道性善”出自以下这段话：“滕文公为世子，将之楚，过宋而见孟子。孟子道性善，言必称尧舜。”（《孟子·滕文公上》）意思是说：滕文公做太子的时候，将到楚国去，路过宋国，见到孟子。孟子认为人性是善良的，说话必定称许尧、舜。

　　先看“道性善”。性善论是孟子首倡的，围绕性善论的讨论很多。这里只对性善论做最简单的解释。性善论的第一层含义是性本善，正如《孟子·告子上》说的“人无有不善，水无有不下”。孟子确认人性在本体上是善的，但并没有把性善论当作完成时态，而是当作现在进行时态。性善论的第二层含义是性向善，正如《孟子·告子上》说的“人性之善也，犹水之就下也”。人性朝着善良的方向发展，就像水从高处往低处流那样。一旦以性本善与性向善理解孟子的人性论，我们就能确信自己的内心是光明的、干净的、善良的。

　　再看“执事敬”。相由心生，境由心造；心如花木，向阳而生。我们做任何事情，都要“执事敬”。《孟子·梁惠王下》说：“无非事者。”我们今天做这件事，明天做那件事，人生说到底是由一件件事情构成的。孔子对做事的要求是：把当下的每一件事认认真真做好。认认真真做好当下的每一件事，你才能真正成就自己。假设对当下的每件事都掉以轻心、三心二意，今天做不好这件事、明天做不好那件事，那么，弹指一挥间，蓦然回首，你会发现一事无成，根本没有成就自己。

　　一方面，“道性善”与“执事敬”是孔孟之道最基本的内涵；另一方面，“道”与“执”这两个概念值得特别重视。

　　对于“道性善”的“道”字，很少有人解释它。这个“道”旨在达成“生而为人”的道德自信，不仅要求我们从日常语言的角度经常讲性善论，而且要求我们从哲学理性的角度坚信性善是人之为人的本体论依据。我们是生而为人的，不是生而为鬼、生而为禽兽的。《荀子·王制》说：“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。”

　　对于“执事敬”的“执”字，我们也要多加理解。这个“执”旨在夯实“学以成人”的实践自信，就是我们要经由日常生活本身，敞开并践行人禽之辨、圣凡之辨。人与禽兽的异同是古老而常新的哲学命题。每当从现实生活中看到让我们觉得人之非人的事情，其实就是人禽之辨。假设我们不能走出人禽之辨，圣凡之辨就无从谈起。因此，“执”就是我们在日常生活当中做好事，在人世间认认真真做事，认认真真做好人世间、日常生活当中的每一件属于自己的事。

　　人生一定要有方向，要把道德实践当作大事。方向是性善，工夫是笃行；事上多磨炼，性上有收获。“道性善”与“执事敬”是孔孟儒学的成人之道，是蕴含于中国哲学传统之中极富理论魅力与实践力度的精神人文主义，其本质是道德自信与实践自信的知行合一。

　　《光明日报》（ 2018年12月08日 11版）