作者：叶舒宪（上海交通大学人文社科资深教授）

　　神话原型与文化基因

　　中国文学人类学派对中国文化基因的探索，始于20世纪80年代译介神话-原型批评理论及其本土化应用的研究实践。原型批评论深受文明有机整体论的影响，要求将全部文学史视为一个有机生命的整体，将所有的作家作品，都还原到理论虚拟的文学整体范型中，聚焦局部个体与文学总体的因果关系，强调神话作为文学史生命本源的作用，并首倡用西方哲学鼻祖柏拉图“原型”概念，来概括这种本源性生命力。如果对接到本土话语，“原型”的生命本源作用相当于老子所提倡的“道”。在道家创始人老子庄子之后，“道”成为古汉语中兼指自然造化与文化创生力的第一关键字。

　　自20世纪90年代开启“中国文化的人类学破译丛书”，原型研究的本土化实践，已从文学史拓展到思想史和文化史。21世纪，文学人类学派与时俱进地标出一系列引导中国文化研究的理论命题：从“神话中国”、“神话历史”（指从《尚书》《春秋》到二十四史的全部史书）、“神话地理”（指《禹贡》《山海经》等），到“文化大传统”“文化文本”“玉成中国”（玉文化先统一中国）和“万年中国”。

　　开启深度认知：“玉成中国三部曲”

　　在2010至2020年间，文学人类学派相继完成“玉成中国三部曲”。第一曲“中华文明探源的神话学研究”指出，造成每个文明古国独有特性的是文化因素，正像生物个体的特性是由遗传基因决定的那样。第二曲“中国文学人类学理论与方法研究”，阐释第一项文化基因，即《玉石神话信仰与华夏精神》。2019年，上海交通大学神话学研究院发布会宣布下一步的研究进入“万年中国”时段，同时阐明在万年背景中探索中国文明基因的三原则：

　　首先，为什么是神话学视角的文明探源？文明之源，是漫长的史前时代，那时根本没有文字，更不会有以书写文明为前提的理性产物——科学和哲学，所以只能诉诸神话传说。于是便有了“中华文明探源的神话学研究”。史前神话系统研究不能依赖文献，需要交叉学科的物质文化史和艺术史新知识。

　　其次，学界以往将神话当作最早的文学体裁，无法深入史前时代。文学人类学派把神话作为文明国家的文化基因库，要在重建史前神话信仰谱系的基础上，完成从上五千年文化基因，到下五千年文明核心价值观和意识形态建构的因果过程之梳理。

　　再次，上五千年，是汉字和文献记载之外的全新知识领域，首先要在这浩瀚领域中筛选出某种先于甲骨文的、并且是延续不断的符号系统。唯一被选出对象是玉礼器谱系。以玉为“三通”对象（通灵通神通天），实现神话学与考古文博学的贯通和知识互补。通过攻坚，重建出万年以来至今没有中断的文化文本编码传承谱系。

　　以《红楼梦》主人公贾宝玉的通灵宝玉为例，可讲述一万年没有中断延续至今的中国故事——华夏文明价值观及其文学叙事。国人为何习惯说“黄金有价玉无价”和“宁为玉碎不为瓦全”？《红楼梦》的构思，源于玉石神话信仰，其原名《石头记》和主人公以玉为名，就是明证。就连《红楼梦》何以独尊白玉的问题，在第二部曲研究中也给出解释：早在《山海经》的时代就已经形成白玉崇拜，这是万年玉文化史上最重要的一次信仰革命，其物质基础则是新疆和田白玉大量输入中原的交通现象——西玉东输。“玉成中国”第三部曲代表著《玄玉时代：五千年中国的新求证》完成了对“西玉东输”玉石之路的认识：这条道路从5500年前一直延续到今天。这也是德国人李希霍芬命名“丝绸之路”的现实原型。尘封数千载的深度历史得以揭示，像“化干戈为玉帛”这样的流行语，“春风不度玉门关”这样的佳句，都会伴随着对这条中国文化命脉之路的重新认识得到再激活。

　　六大文化基因说：万年知识谱系

　　在史前神话信仰中探寻和筛选文化基因的实践，在三部曲完成后得以重新整合。先拓展出“谷米玉帛”四大文化基因说，如今则推演为“熊龙、鸮凤、稷、稻、玉、帛”六大文化基因说。

　　六者的排序是按其出现的先后，一定是来自旧石器时代的图腾动物神话（熊、鸮）在先，新石器时代的农耕作物神话（稷、稻）继之而起。与稷稻同期出现的玉器生产，均发端在距今一万年前后。唯有丝绸即帛的生物来源——家蚕饲养，在六项中出现时间稍晚，距今约7000年。综合地看，六大文化基因，没有一个不是中华上五千年的产物，而且六分之五都能达到万年的上限，即上五千年初段，这是文学人类学派为下五千年文明筛选文化基因，而量身定制的时间标尺。

　　六大基因可分三对：熊（龙）鸮（凤）、稷稻、玉帛。后者是惯用的合成词，依孔子原话“礼云礼云，玉帛云乎哉”和成语“化干戈为玉帛”。人类学家费孝通晚年提出“玉魂国魄”说，实际带有为文明古国筛选唯一文化基因的意义。我们再选出丝帛，作为史前蚕丝神话信仰的结晶，整合为“玉魂帛魄”的新合成词，列为六大基因第五、六项。

　　六大基因中辈分最老的，也是被遗忘和尘封时间最久的是第一对——“熊鸮”。龙凤崇拜，是史前“熊图腾+鸮图腾”传统的基因变异体。其基本原理是熊退龙进，鸮退凤进。这个变异过程在西周王朝的政治神话语境中开启，到秦汉时代之后完成。文化基因变异的直接结果，是对原有图腾圣物的遗忘过程或污名化过程。今人说“笨熊”或“熊孩子”都是熊被彻底污名化的明证，而楚帛书所记“天熊伏羲”和司马迁所记“黄帝有熊”，依稀透露着以熊为圣祖的图腾神话信息。如果没有红山文化的大发现——牛河梁女神庙中供奉熊偶像和真熊头骨，没有人会在伏羲黄帝圣号背后找到真实的上五千年证物。若举出四重证据法之第三重证据，有至今还依然流行的华佗五禽戏之“熊戏”，以熊崇拜的活态文化传承，唤醒并激活被遗忘数千年的原初神圣。

　　六大基因的第二对——稷稻神话，分别始于北方黄土地旱作农业和南方水乡的水田农业。《高唐神女与维纳斯——中西文化中的爱与美主题》专章研究“社稷”，即北方旱作农耕作物粟黍神话的观念形态。《庄子的文化解析》一书，则将庄周首创的汉语合成词“精神”，落实到南方稻作农业的神话观（稻谷精灵信仰）原型。国人至今用为主食的小米和大米，都是我国先民在一万年前就栽培成功并逐渐量产的。

　　从史前到文明，审视六大基因的相互关系，将打开进一步研究的广阔天地。要言之，六大基因中唯一的无机物——玉，发挥着活力载体的作用。从玉雕熊或鸮、鹰，到玉雕龙、凤；从玉雕蚕，到东周时代特制的绞丝环形玉器之类，都是不同基因间相互作用，相互加持神力的表现。而谷纹玉璧、玉璜之类，则是农业神话的稷稻精灵信仰与玉石崇拜信仰相互结合的生动体现。

　　综上，我们再以上古三代为例来说明文化基因如何孕育思想观念、催生文化认同的神圣故事原型，由此揭示文明古国诞生和新王朝诞生都必不可少的“元叙事”。

　　夏：天熊下凡，祖述黄帝有熊，鲧禹化熊；禹建中央熊旗。

　　商：天命玄鸟降而生商，以猛禽图腾代替猛兽图腾，并让熊形象幻化变形为鸮熊和熊龙。

　　周：殷周革命之际，城头变幻大王旗：凤鸣岐山。鸮变凤，熊变龙。此后，华夏文明奠基完成，新图腾龙凤，彻底取代老图腾鸮熊，再整合“社稷江山”的政权观，为全民所信奉。其观念的影响一直延续至今，并催生出“龙的传人”之现代信仰。

　　《光明日报》（2024年06月01日 11版）