【学思践悟】

　　作者：陈殿林（安徽省中国特色社会主义理论体系研究中心研究员、合肥工业大学马克思主义学院教授）

　　在推进中国式现代化的伟大征程中，文化建设承载着深层使命。“十五五”规划纲要提出，发挥文化养心志、育情操的作用，涵养全民族昂扬奋发的精神气质。这不仅揭示了文化工作的独特功能，更赋予其前所未有的战略意义。理解文化养心志、育情操的内在机理，是把握其作用规律的科学前提；而深刻认识其在当前历史方位中所肩负的紧迫时代使命，则是推动文化实践精准发力、确保其效能最大化的重要条件。

　　一

　　人之“心志”，即理想信念与价值追求，根植于其所信服的意义体系。文化，特别是其历史、文学、影视、媒体等叙事形态，正是意义体系的核心构成。它将抽象价值转化为可感可触的人物命运、历史事件与生活图景，为个体回答“何为重要、何以生存、朝向何方”等问题提供认知框架与意义坐标。对国家历史的庄严叙事、对英雄模范的深情刻画、对奋斗历程的真实再现，都在持续滋养和塑造着集体的价值认同与精神追求。

　　“情操”作为稳定、深厚的高级社会情感，诸如道德感、家国情怀等的形成，离不开持久的情感浸润。文化以其直观性与感染力，成为触发和培育这类情感的高效媒介。那些蕴含思想深度与审美价值的文艺作品，能够超越表层感知，直接触及受众的精神世界，唤起对崇高价值的内在向往、对家国情怀的深切认同以及对共同理想的自觉追寻。其本质是一个通过反复的情感激活与共鸣体验，使特定的情感模式逐渐脱离偶发与表层状态，转而融入个体情感结构，并固化为稳定倾向的主体性建构过程。由此，符合社会主义核心价值观的情感图式得以在实践中不断强化，最终实现从感性共鸣到理性认同、从情境体验到稳定倾向的深刻转化。

　　精神世界的塑造需外化于行，并通过实践得以固化。国家典礼、纪念活动、入学入党仪式等文化仪式与志愿服务、礼仪遵守、节庆参与等日常实践，提供了将内在价值与情感转化为集体行动的结构化场景。在仪式化的集体行动中，参与者通过身体的在场、程序的展演与情感的投入，亲历超越个体经验的共同体认同，使心志情操得到具身化强化。如此反复实践使文明行为从自觉选择变为自然惯习。

　　全民族的精神气质是一种集体风貌，其形塑依赖于国旗、国歌、标志性建筑、经典作品等共享的文化符号体系及其所维系的共同体认同。这些符号是社会价值与情感的浓缩。积极、进取、团结的文化符号的创造与传播，是激发民族自尊、自信、自强，塑造昂扬奋发集体心态的关键，尤其在当今媒介融合、思想文化相互激荡的语境下，构建具有时代特质、能够引发广泛共鸣的符号叙事与传播体系，对于保持共同体的精神凝聚力，具有愈加突出的现实意义。

　　二

　　当前，我们正处在中华民族伟大复兴战略全局与世界百年未有之大变局交织激荡的历史关头。文化养心志、育情操的功能，被赋予了关乎国家与民族前途命运的重要使命。

　　夯实国家治理现代化的精神基础。国家治理的现代化，不仅需要制度的良法，还需社会的善治，其深层根基在于公民普遍的精神秩序与价值认同。当社会转型加剧利益分化、观念多样时，若缺乏强有力的文化整合来滋养共同“心志”、培育健康“情操”，社会共识可能会流失，治理成本将升高。当前，通过文化浸润，在全社会坚定对共产主义的信仰、对中国特色社会主义的信念、对实现中华民族伟大复兴的信心，是保障国家治理体系有效运转、妥善应对各种风险挑战的精神基础和必然要求。

　　担当实现民族复兴伟业的精神引擎。伟大复兴绝非物质财富的简单累积，它必然是包括精神力量在内的全面复兴。新征程上面临的挑战艰巨复杂，迫切需要全民族保持昂扬奋发、团结拼搏、坚韧不拔的精神气质。文化养心志、育情操，就是要通过锻造共同理想信念、激发奋斗豪情、砥砺意志品格，为爬坡过坎、攻坚克难提供强大的精神动力，为创新创造注入澎湃的活力源泉。

　　筑牢维护意识形态安全的精神屏障。当前意识形态领域斗争尖锐复杂，历史虚无主义、拜金主义等错误思潮从未停止侵蚀。强化文化养心志、育情操的功能，就是要在思想观念、情感体验、价值评判的层面主动建设、积极引领，用丰富优质的精神食粮滋养人心，增强明辨是非、抵御侵蚀的免疫力，构筑起坚不可摧的精神屏障。

　　塑造可信可爱可敬中国形象的精神标识。国家形象是国际社会对国家本身、国家行为、国家活动等方面的综合评价和认定，是一个国家整体实力的体现。塑造国家形象，既需要经济、军事等硬实力作为基础，也需要软实力的支撑，国民的精神气质与文化的价值吸引是其中重要方面。向世界展现一个真实、立体、全面的中国，其核心在于展示中国人民昂扬奋发的精神风貌和中华文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同等精神特质。通过文化作品与文化交往，有效地养心志、育情操，并对外积极展示，是提升国家文化软实力、塑造可信可爱可敬中国形象的重要路径。

　　三

　　充分发挥文化养心志、育情操的独特作用，需要立足时代使命，着力探索清晰可行的实践路径。

　　叙事创新，增强意义引领的吸引力与解释力。推动主流叙事从宏大向具象、从结论向过程、从宣教向共情深度转化。鼓励创作直面时代关切、展现人性光辉、反映精湛艺术的扛鼎之作。善于运用新媒介、新技术，打造现象级文化IP，使核心价值叙事融入大众特别是青少年的日常生活与话语体系。

　　情感深耕，提升价值传导的感染力与浸润度。抵制文化创作中的唯流量、唯娱乐化等倾向，倡导深沉厚重的情感表达。完善评价体系，将价值导向、情感深度、社会效果作为关键指标。利用社群传播与互动技术，创造更多能引发积极情感共鸣、促进理性对话的线上线下文化场景。

　　仪式与实践重塑，强化行为养成的参与感与庄严性。创新传统仪式形式，赋予其新时代内涵。利用国家重大纪念日、传统节庆等节点，设计富有仪式感和教育意义的群众性活动。将社会主义核心价值观培育深度融入新时代文明实践、志愿服务、行业规范、校园日常，在行动中固化文明习惯。

　　符号创造与跨文化传播，提升精神气质的标识度与影响力。有规划地创造和推广代表新时代中国精神的文化符号、艺术形象、品牌活动。大力推动具有中国精神内核的优秀文化产品、文化服务、文化模式“走出去”，善于用世界听得懂、易共鸣的方式，讲述中国价值理念引领下人民的精神故事与情感世界。

　　文化养心志、育情操的命题，在新时代被赋予了前所未有的重要地位。它不仅是文化繁荣的内在要求，更是夯实治国理政精神根基、打赢意识形态斗争、塑造大国精神形象的关键战略支点。唯有将此项工作置于国家发展的全局高度进行战略谋划与创新推进，才能使文化的力量如春风化雨，真正滋养出胸怀天下、心系家国、情感丰沛、斗志昂扬的时代新人，凝聚起迈向伟大复兴的磅礴精神伟力。

　　《光明日报》（2026年04月29日 06版）