作者：曹智频（华南理工大学新闻与传播学院教授）

　　李锦全先生的道家文化研究包括道家哲学的发展路向考量、道家走向宗教的文化“先缘”探讨和道家文化批判及乐天知命生命观的历史影响三个方面。

　　李先生认为，道家哲学包括政治哲学和本体论问题。其中，老子的无为而治“无所不宜”。其“务为治”思想，通过与儒、墨、法等多元融通，建构了正宗传统文化的理论框架，培育了传统思维方式。黄老学派是其代表，它综合各家所长，但思想基调还是道家。老子以静制动、以退为进和后发制人的思想策略，表明他反战却不怕作战；其以柔克刚可以在全球化时代迎接挑战，寻求机遇，抗击霸权。

　　在本体论层面，玄学围绕名教与自然关系展开。嵇康提出“名教”违反“自然”，是“以道非儒”的老庄思想的复归，属于先秦道家的正统。何晏、王弼开创了“正始玄风”，他们“祖述老庄”，发展了老子的本源论，与郭象一样是调和名教与自然。

　　李先生认为，道家与道教有文化先缘性。一是二者学理上可贯通。老庄用天道自然代替神创世界，但他们的世界观是归根复命、任天安命。而《老子想尔注》将“道”解释为宇宙和人世间的主宰，虽然其注释有牵强附会或增字解经甚至歪曲原意的个别现象，但作为人生终极关怀，在总体精神上还是和道家合拍的。二是语境上可附会。老子所创立的神通广大的“道”，有神秘色彩；他还宣扬“长生、久视”（五十九章），“死而不亡”（三十三章）等；加上最后“莫知其所终”，为神仙方士提供了附会的依据。《庄子》中不少“神人”“至人”“真人”，寓言中涉猎了辟谷行气、吐纳导引等为道教沿用。所以道教将老子奉为教主，将庄子奉为南华真人，老庄之书成了道教主要经典。三是操作上有条件。东汉的神仙方术和宗教迷信发达，与老庄的神秘性内在契合。这样，由道家走向道教就成为必然的文化选择。道教的发展一直经历着统治者尊奉和民间流行的二元进路。其中金丹道教主张儒道结合，坚守神仙道教的立场，也强调佐时治国的官方道教路线；而符水道教走向了封建叛逆的民间道路。这构成了道教的全貌。

　　在李先生看来，道家文化批判和乐天知命的生命表达影响深远。在原始道家思想中，历代不满现实的隐者和避世之士所从事的文化创造和思想批判，形成了异端地位的道家文化传统。先生认为，过去对庄子追求洁身自好精神生活的积极作用估计不足。如陶渊明从自然的变化和表现来理解生命自然存在和生态自然发育。他既不同流合污，又不敢反抗，以虚化的认识安顿自我，以一种全然的空无之境解决自己的现实困顿。苏轼则强调“断后缘”和“乐天知命”，与陶渊明思想归趋一致。而道士葛洪则兼采儒道，走向了另一个入世思想维度，这为失意者以退为进，取得进身之阶提供了思路，出世入世各取所需，钟鼎山林的矛盾取向实现了有效二元互补。

　　总之，李先生的道家研究，以中国文化为背景，揭示了道家发展的二元路向，确立了道家文化“与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜”的内涵意义，厘清了道家文化的迁延脉络，多视角全面解读了道家文化的生命力所在。通过架构道家之“文”与“化”的学脉逻辑，呈现了道家区别于儒家、墨家和法家的发生历程，从学术上描述了道家在历史上的融通状况，具有深远的历史价值。

　　《光明日报》（ 2019年02月02日 11版）

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