【文化评析】

　　作者：张宝誉（中央民族大学中华民族文化传播研究中心助理研究员）

　　近年来，文博热、非遗热、国潮热持续升温。从潮汕英歌舞出彩出圈，到泉州簪花围带动古城旅游；从景德镇手工制瓷走进研学课堂，到苗绣、剪纸、年画转化为文创产品，中华文化符号正以更加鲜活的方式进入大众视野。文化符号并非孤立的图案、器物和景观，而是历史记忆、价值观念、生活经验的凝结。如何使其不止于“被看见”，更能够被理解、被认同，进而转化为滋养精神生活、凝聚共同情感的文化力量，是当下文化传承发展需要深入回答的重要现实命题，也是一项持久的基础性工作。

　　中华文化符号首先承载历史记忆。以龙形象为例，考古发现中的龙并非单一形态：距今约7600年的辽宁阜新查海遗址有石堆塑龙，距今约6000年的河南濮阳西水坡有蚌塑龙。赵宝沟、红山、龙山文化等不同文化遗存中，也可见形态各异的龙形象。从石塑、蚌塑到玉器、陶器、青铜与甲骨文字形，龙的形象在不同地域、不同媒介中持续生成、相互关联。这恰恰说明文化符号不是孤立图案，而是文明连续性、创造性和融合性的可见印记。把符号放回中华文明形成发展的历史脉络中，才能让人们看见不同地域、不同群体的文化创造如何交汇融通，真正理解文明连续性的来处、交融性的脉络和中华文化的精神根基所在。

　　文化符号还具有价值表达功能。春节之所以成为最具感召力的中国节日，不只因为贴春联、守岁、拜年等年俗热闹可亲，更因为其中凝结着辞旧迎新、阖家团圆、敬祖睦亲的伦理情感；端午龙舟之所以历久弥新，也不只在竞渡场面的壮观，而在纪念先贤、奋楫争先、同舟共济的精神寓意。符号的力量不在于形式完全一致，而在于其中蕴含的价值能够被共同理解。使符号成为价值认同的生动教材，成为人们判断是非、凝聚共识、面向未来的精神坐标，进而涵养共同的价值追求、情感基础与行动方向。

　　文化符号能否真正发挥作用，关键还在于情感归属。许多非遗并不是从典籍和展柜中被人们认识，而是在一次次节庆、手作和相聚中进入心灵。孩子在校园里学剪纸、唱戏曲，游客在古城街巷体验簪花围、看英歌舞，居民在社区活动中包粽子、写春联、扎花灯，老人给晚辈讲年画里的故事、教他们认纹样背后的寓意。其中获得的都不是抽象知识，而是具体而温暖的文化经验。当文化符号嵌入成长经历、家庭记忆和地方风物，观看便会转化为参与，知识便会转化为情感，传统也会在熟悉的生活场景里重新获得亲近感。也正是在这样的日常浸润中，人们对中华文化的归属感更加深厚。

　　以文化符号涵养精神家园，要在浩如烟海的文化遗产中，提炼出具有历史穿透力、价值代表性和公众亲近感的符号。“阐释”是核心，决定符号能否从知识点变为认同点。同一件文物，如果只标注年代、材质、尺寸，观众看到的是展品；如果讲清它与迁徙、互市、礼俗、信仰、制度的关联，观众看到的就是共同历史。比如敦煌壁画中的供养人、乐舞、服饰和经变，连接着中原、西域及更广阔的文明交流；茶马古道上的茶叶、马匹、盐和布匹，连接着生产方式与生活需求。讲得越清晰，符号越能抵达人心深处，越能把知识转化为理解，把观看转化为共情，使观众在具体故事中理解共同价值与共同命运。

　　“体验”是深化。公共建筑、城市地名、景区展陈、学校课程、文创产品、短视频传播，都可以成为中华文化符号的转化空间。西安以城墙和唐文化塑造城市记忆，杭州以大运河和良渚遗址讲述文明源流，云南、贵州等地把民族节庆、村寨营造和非遗工坊融入旅游与社区生活，都说明符号不是陈列柜中的静物。只有用得活、可参与、能分享，符号才能在学习、消费、交往中持续生成共鸣，成为群众愿意亲近、愿意讲述、愿意传承的鲜活生活资源。

　　“认同”是归宿，当符号选得精准、讲得透彻、用得充分，认同则自然生长。近年来，国潮文创的兴起便是生动案例。从《只此青绿》的舞蹈演艺到融入传统元素的现代服饰，文化符号不再是冰冷器物，而是年轻人热捧的生活方式。通过这种沉浸式体验，传统符号与现代审美完成了奇妙碰撞。大众在日常使用中，潜移默化地实现了对中华文化符号的深度认同。这种由内而外的认同感，正是构筑共有精神家园最深厚、最持久的现实力量。

　　把符号背后的历史讲清，把进入生活的路径做实，把群众参与和情感认同放在更加重要的位置，文化符号才能从标识成为纽带，从展示走向共鸣，为共有精神家园提供更坚实、更持久的文化支撑。

　　《光明日报》（2026年08月10日 02版）