作者：邓映婕（山东大学政治学与公共管理学院助理研究员）

　　《周易》是贯穿古今的重要典籍，被誉为“群经之首，大道之源”。文王囚于羑里，观天地万物而作《周易》，以阴阳符号相合成“卦”，浓缩了四季更替、昼夜消长等规律，揭示了宇宙万物的运转秩序与变化法则。《周易》所蕴含的思想智慧，不仅关乎个体修养与社会治理，更为人类文明延续提供了深层哲学启示。

　　《周易》对文明兴替之启示，以“生生不息”“殊途同归”“变易通达”“中正平衡”“顺天应人”这五者最为典型，展示了文明繁荣昌盛、长治久安所需的法则。

　　生生不息

　　《周易》将宇宙的运行规律理解为一种永不枯竭的“生生”之力，这种本源动力构成了文明存续发展的根本动能。《周易·乾卦·象传》曰：“天行健，君子以自强不息”；《坤卦·象传》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”天以刚健不息前进，地以厚德承载化育，刚柔相推，万物乃生，揭示了四十更替、万物生长的动力之源。文明的发展规律，正是在动与静、进取与守成、创新与传承的动态平衡中碰撞出生命的火花，迸发出蓬勃的生命力。

　　而文明的运行机制离不开精神与物质、理论与实践的有机统一。宋代易学家朱震《汉上易传》云：“万物资乾以始而有气，资坤以生而有形。”“气”与“形”构成了文明行运的根本张力。“气”象征乾阳般的突破与开创之力，“形”蕴含坤阴般的沉淀与涵容之体。具体而言，在文明演进的历史长河中，我们既要饱含锐意进取的勇气，也要具备审慎反思的定力；既要注重理论建构的高度，也要扎根实践探索的深度；既要追求精神境界的升华，也要夯实物质基础的根基。

　　《系辞上》所言“富有之谓大业，日新之谓盛德”，进一步揭示了文明延续的内在逻辑。文明延续的动力，不能仅依赖外力维系，更重要的在于内德自强。自强即日新，日新即生生之道，是旧形能出新象、多难仍能兴邦的文明心脉。中华文明历经五千年风雨而绵延不绝，历经无数内忧外患而血脉不断的文明精髓就在于内在的日新又新，由此足以窥见《周易》“生生之谓易”的智慧所在。

　　殊途同归

　　“天下同归而殊途，一致而百虑”揭示了文明多样性与统一性的辩证关系，奠定了中华文明的包容性格局。万物虽各行其途，但最终的汇聚点却落于一处。文明亦是如此，不同地域、不同民族虽有殊俗异制，但其终极关怀却指向共同的福祉与价值。孟子曰：“夫道一而已矣。”尊重不同文明形态、不同发展道路的合理性，把握不同文明“殊途同归”的内核，是各文明交流互鉴、共同繁荣的前提。

　　《朱子语类·易十二》曰：“天下万事万变，无不有感通往来之理。”朱熹面对弟子在“殊途同归”上的疑惑，以虫子屈身可以保全身体，神龙屈身可以得气存身出发，阐述了人可以从万事万物中寻找值得效法的地方。而一种强盛的文明，也是通过效法其他文明的长处，内化为己方文明繁荣的力量。

　　“殊途同归”启示人类文明应以开放包容为道，世界上的每种文明都有同归于一的理想，根据不同的地理环境与社会发展选择最适合自己道路，文明没有优劣之分，都有值得借鉴交流的智慧。

　　变易通达

　　变易通达的智慧，则为文明应对时空挑战提供了方法论指引。《周易·系辞下》曰：“穷则变，变则通，通则久。”《周易》通过阴阳消长变化的卦象来阐释万物，正表明了变通作为宇宙根本法则的重要性。天地运行，阴阳往复，无一刻停下变化的脚步。在文明的演进过程中，若长期缺乏内在的变革动力，往往容易陷入发展停滞，并最终面临衰落的危机。

　　无变则无通，无通则无久，变革的真谛在于文明内在结构的推陈出新。《周易·革卦》以“大人虎变，君子豹变”为喻，朱熹阐释其义为“自新新民，如虎之变”。指出“变”并非盲目之变，而是如虎豹褪下绒毛，展现出内在生命力的华丽蝶变，是文明趋向更高形态的革新之变。纵观人类文明史，那些得以绵延发展、历久弥新的文明体系，往往都呈现出了与时俱进的自我革新能力。秦孝公用商鞅变法，调动百姓生产与战斗的积极性，一扫“天下卑秦”的阴霾，为统一大业奠定坚实基础。吴王任用孙武锐意改革，以边陲小国之力战胜强楚。这些由变入通的史实，正是“周虽旧邦，其命维新”的生动写照，印证着变异通达对文明永续发展的意义。

　　然而，变通也要有度，不能失“常”，变革之道，贵在知常达变。王夫之《周易外传》云：“执常以迎变，要变以知常。”宇宙时刻在变化，人们仍然需要把握“常”来制约“变”的尺度。“常”即是变化的规律、客观的环境与历史的进程。北魏孝文帝改革堪称执常迎变的典范。他推行均田制、迁都洛阳、促进民族融合等一系列举措，既顺应了北方民族大融合的历史趋势，又主动化解了社会矛盾，最终巩固了北魏统治。反观王莽新政，许多改革看似利国利民，但其“托古改制”脱离社会实际，频繁更张违背民生规律，终因失“常”之变而溃败。

　　中正平衡

　　寻求动态的、适宜的平衡点，是确保文明在历史进程中稳定前行的关键机制。《周易·节卦·象传》曰：“泽上有水，节；君子以制数度，议德行。”节的智慧，就来自“中正平衡”之道，不左不右，不偏不倚。天地的运行若处于中正之道，则风调雨顺，太平安泰；若偏离中正，则旱涝不定，天灾频发。文明的延续之道，亦在于执两用中，以“节”为度，以“中”为衡，使动静相持、阴阳相济。

　　《中庸》有云：“致中和，天地位焉，万物育焉。”中庸之道，阴阳平衡的思想便出自《周易》的智慧。文明若持中道，社会则能安居乐业，若偏离中道，则会陷入内耗纷争。所谓“中”，并非存在某个绝对不偏不倚的标准模板，而是随时通过对自然与社会的洞察时刻把握修正的尺度。明代郑和下西洋的航海事业，既展示了强盛的国力和先进的航海技术，又始终秉持着“宣德化而柔远人”的和平使命，展现中正平衡的外交智慧。

　　正如《周易》六十四卦中的“地天泰”与“天地否”两卦所示，当阴阳二气交汇融通时则形成“泰”态；反之则成“否”态。真正的平衡并非静态的均势，而是兼顾多方的动态平衡，同时确保这些要素之间能够相互交融、彼此促进。若仅有要素并存而缺乏内在融通机制，则难以形成真正的发展合力。唯有在“中正”方向的引导下实现各要素的有机整合，才能保持持久的生机与活力。

　　顺天应人

　　文明发展的终极价值指向天人合一的理想境界。《周易·观卦·彖传》曰：“观天之神道，而四时不忒；圣人以神道设教，而天下服矣。”天地宇宙恒常运行而能生养万物，人类文明却历经治乱盛衰之循环。顺天而行，合乎生机而有长久；逆天而动，不遵规律而获自害。文明延续，从来不在逆势而为，而在于尊重自然、体察人心。

　　《周易·文言》云：“坤道其顺乎，承天而时行。”顺天并非消极等待，而是洞察天时之后的顺势而行；应人并非随波逐流，而是体察民情之后的安定人心。孔子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”依托时势是一个文明需要顺应和考量的方面。

　　对待天地自然，若一味追逐利益、透支资源，必致物竭民困；若能体悟自然之理、尊重生命之序，则能生生不息。玛雅文明在石器、建筑、天文方面都有独到之处，却因为生态破坏引发的农业崩溃而消失于历史的长河。中国人耳熟能详的大禹治水，堵不如疏的治理方法就是顺天应人的最佳代言。文明之道，既需敬天之心，亦需仁人之志。敬天者不妄为，仁人者不害物，二者并立，则天地交泰，万邦协和。顺天而应人，乃文明得以长存之恒理。

　　《周易》以阴阳之变揭示万物生成，以中和之理贯通天地万象。观其旨，生生不息为本，殊途同归为和，变易通达为智，中正平衡为度，顺天应人为仁。此五者相生相成，共同构筑了一套独具中国特色的文明发展体系。而生而不息、变而不乱、中而不偏、顺而不屈的哲学智慧，为人类文明发展史提供了一条超越非此即彼、实现可持续发展的东方路径。

　　《光明日报》（2026年01月31日 11版）