作者：张舜清（中南财经政法大学哲学院教授，本文系国家社会科学基金项目〔17BZX099〕的阶段性成果）

　　传统儒家君子观在中国古代具有广泛而巨大的影响力，在这种观念下塑造出来的君子人格是古代中国人修身进取的典范，它培养出传统中国人特有的风骨，也体现出传统中国人人格的精神气度。在当代，儒家君子观在培育理想人格、建设和谐社会、实现美好人生方面，仍然具有重要的现实意义。

　　一

　　在当代传承和实践儒家君子观，首先需要我们明确何谓儒家的“君子”，这是我们在当代传承和实践这种观念的基本前提。总体来看，儒家视域中的“君子”内涵丰富，是一个涵纳了“位”“德”“智”“美”等诸多属性，对人的各方面修养均有很高要求的人格理念。

　　首先，从词源学的角度看，君子一词的基本含义是指“在位者”，即指统治阶级的成员。先秦时期，这一含义一直都是君子的基本内涵。如中国现代著名学者顾颉刚说：“君子小人，先秦以上以身份地位分，此时之君子指在官位者。”这一含义也广泛见诸儒家经典中。如《诗经》《尚书》中的君子即多指此义。与这一意义上的君子相对，社会上的广大普通人则被统称为“小人”“庶民”等。

　　其次，经孔子转化后，君子的“位”的意义大大降低，而主要成为一个侧重人的德性的概念，所谓“或称君子者何？道德之称也”。在《论语》中，君子一词共出现百余次，主要是就“有德”而言。比如“君子喻于义”“君子怀德”“君子去仁，恶乎成名”等等。虽然在孔子这里，君子一词主要成为德性概念，但“位”的属性仍然得以保留。比如孔子曰：“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。”这里面的君子即具有“位”的内涵。及至孟子、荀子等人，君子仍然是兼具“德”“位”属性的概念，如孟子曰：“无君子莫治野人，无野人莫养君子。”

　　最后，在儒家这里，完美的君子形象还必须具有智慧和审美的特征。一个欠缺智识、外表邋遢之人，任其德性多高，在儒家这里都难以称为君子。所谓“君子博学深谋”“文质彬彬，然后君子”，说的正是这个意思。

　　总体来看，儒家的君子是一个兼具“位”“德”“智”“美”等多种属性的复合概念，它涉及对一个人的社会地位、道德水准、智慧水平、心理素质等全方位的评价。这正如荀子所说：“天见其明，地见其光，君子贵其全也。”不过，从历史实践的角度来看，儒家的君子主要是一个德性概念，即侧重以道德水准界定何为真正的君子。而儒家所谓“德”，从其根本来说，乃是一种“生”德，所谓“天地之大德曰生”。而民生问题，则构成“生”的首要问题。因此，在儒家这里，一个人是否能够体悟上天创生万物之德，是否能够仁民爱物、关心民生，肯为人民鞠躬尽瘁、死而后已，就构成儒家评判君子的一个基本标准。

　　二

　　习近平总书记强调，“传统文化在其形成和发展过程中，不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。这就要求人们在学习、研究、应用传统文化时坚持古为今用、推陈出新，结合新的实践和时代要求进行正确取舍”。对待传统文化，正确的做法是，“摒弃消极因素，继承积极思想，‘以古人之规矩，开自己之生面’，实现中华文化的创造性转化和创新性发展”。这也是我们在传承和实践儒家君子观时应当遵循的基本原则。

　　在当代传承和实践儒家君子观，要把儒家君子观的基本精神与人类的未来要求和发展趋势相结合。儒家的君子观从根本上说是要人类对自身的生命特性有一种精神自觉，明确人类自身存在的义务，从而以正确的方式建构人类自身、谋求人类的未来。它的基本精神是对“义”的坚守，“君子喻于义”“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”。在儒家这里，它集中表现为人在维护天地宇宙生态系统和谐运行的道义担当上。“君子之道，天之道也”，而“天道之大在生物”，故“君子协进生物之功，可以配天”。

　　在当代传承和实践儒家君子观，要继承和弘扬儒家君子观蕴含的积极因素，对其进行创造性转化和创新性发展。“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新”，作为一种历史悠久且具有巨大社会影响力的观念，儒家的君子观蕴含着十分深刻的促使人向上向善的道德理念、追求完美人格的教化思想和仁者爱人、关爱生命的人文精神，因而科学对待儒家君子观，应当对儒家君子观中蕴含的这些积极因素给予充分肯定，并努力将这些积极因素自觉融入中国特色社会主义文化建设当中，如此儒家君子理念才能在当代重新焕发活力。

　　《光明日报》（ 2019年12月23日 15版）