作者：王文东（甘肃省天水市社科联主席）

　　党的二十届四中全会通过的“十五五”规划建议提出，深入实施中华优秀传统文化传承发展工程，推动文化遗产系统性保护和统一监管督察，加强历史文化名城、街区、村镇有效保护和活态传承。建议突出了“系统性保护”和“活态传承”，深刻揭示了文化遗产保护的终极目的，不是将其封存在历史的玻璃罩中，而是要在文明赓续的进程中，激活其内在的文化创造力，使之成为推动当代文化创新、促进文明进步的源头活水。

　　文明不是静态的存在，而是动态的生成过程。人类文明的重大突破往往发生在文化创造力高度迸发的历史时期。然而，这种创造并非无源之水，而是建立在对既有文明成果的深刻认知与创造性转化之上。中华文明之所以成为世界上唯一没有中断的古老文明，其奥秘正在于每一个时代都能在继承中发扬，在守正中创新。

　　文化遗产是文明的物质载体，但其价值不仅在于“物”的层面，更在于其承载的精神内涵与文化基因。文化遗产能够激发当代人的文化想象力，为文化创新提供深厚的历史资源。近些年，我们对文化遗产保护经历了从“文物本位”到“文化本位”再到“文明本位”的认识深化过程。“文物本位”阶段，关注的重点是物质形态的完整性；“文化本位”阶段，开始重视其文化内涵的挖掘；而“文明本位”阶段，则将文化遗产置于文明演进的大历史中，将其作为文明创造力的源泉来理解和保护。这种认识的深化，反映了我们对文化遗产价值的理解从表层走向深层，从静态走向动态，从保存走向激活。

　　文化创造力的激活，需要实现“守正”与“创新”的辩证统一。“守正”就是保持文化的“原真性”，而“创新”则强调实现文化的当代转换。但这种转换不是单向度的现代化改造，而是要在保持文化内核的基础上，寻找与当代社会的连接点。新疆将一件国宝演绎成了一部《五星出东方》歌舞剧，用现代艺术形式让文物“活起来”；甘肃省歌舞剧院将敦煌壁画凝固千年的舞姿改编为一部舞剧《丝路花雨》，演出足迹遍布40多个国家地区。这些实践表明，文化遗产保护应该是多声部的“对话”——古与今的对话、中与外的对话、精英文化与大众文化的对话。在这种对话中，文化遗产从沉默的客体成为活跃的主体，融入当代文化建设之中，为社会的发展和进步提供精神动力和文化支撑。

　　如何激活蕴藏在文化遗产中的创造力，使之转化为文明建设的内生动力，是更值得探讨的课题。“活态传承”理念的提出，是基于中国大量文化遗产仍在使用、仍在生活中发挥作用的现实。这种理念深刻地揭示了文化遗产的“生活属性”与“社会功能”。伏羲公祭大典便是一典型代表。它超越了对“遗存”的静态守护，作为一种连接历史与现实的重要文化仪式，在“文明溯源”“文化认同”与“当代价值转化”的生动实践中，深刻地发挥着凝聚民族精神的建构作用，从而不断强化着中华民族的文化向心力。

　　在文明赓续中激活文化创造力，这不仅是文化遗产保护的方法论，更是中华民族伟大复兴的文化战略。只有在创造性的实践中，文化遗产才能真正成为推动文明进步的力量。实践表明，文化遗产保护可以与文化产业发展、旅游经济繁荣、城市品牌塑造有机结合，实现文化价值与经济价值、社会价值的统一。

　　文化创造力的激活，需要理念创新、技术创新、制度创新的协同推进；需要在守正与创新、保护与利用、传承与发展的辩证统一中寻找最优路径；需要将文化遗产保护置于文明建设的大格局中来谋划和推进。

　　赓续文脉，面向未来，我们需要进一步深化对文化遗产价值的认识，建立中国特色的文化遗产保护理论体系和自主知识体系；需要加强文化遗产保护的国际合作，在全球文明对话中发出中国声音；需要培养更多既懂保护技术又有文化情怀的专业人才，为文化创造力的持续激活提供人才支撑。

　　当我们站在新的历史起点上，回望来路，眺望前程，更加深刻地认识到：在文明赓续中激活文化创造力，是繁荣发展社会主义文化的应有之义。让我们以更加自觉的文化担当，更加开放的文化胸怀，更加创新的文化实践，书写中华文明新的辉煌篇章。

　　《光明日报》（2025年11月28日 05版）