【光明学术笔谈】

  中华美学一直以来都具有独特的审美风范，讲求形神兼备、意境深远，蕴含着丰富的美学范畴与艺术观念。习近平总书记强调，“我们要结合新的时代条件传承和弘扬中华优秀传统文化，传承和弘扬中华美学精神”“我们要坚守中华文化立场、传承中华文化基因，展现中华审美风范”。当前，推动构建中国美学自主知识体系，需要适应时代要求、立足中国实际，系统提炼总结标识性概念、原创性理论。为此，本刊特约请三位学者立足中国传统美学中的标识性概念，从平淡之美、雄浑之美、典雅之美三个角度出发，深入阐释中国文化中的平淡之美、中国古典美学的雄浑、典雅与文人的理想生活，以期引发学界关注和进一步思考。

　　作者：余开亮（中国人民大学哲学院、茶道哲学研究所教授）

　　《二十四诗品·冲淡》云：“素处以默，妙机其微。饮之太和，独鹤与飞。”这一对诗之平淡风格的意象式批评，全面揭示了古典冲淡或平淡之美的文化意蕴。其中，“素处以默”指向一种虚静淡漠的审美情态，“妙机”指向一种天工妙悟的审美方式，“微”指向一种真性呈现的审美物象，“饮之太和，独鹤与飞”指向一种超然合道的审美境界。诗人以虚淡之情直面真味之物，经由天工之巧而成神妙之作。淡之情、淡之物、淡之技、淡之境的融汇，既形成了一种平淡天真的艺术风貌，也打开了一个细微幽隐的生命世界。

　　应而不藏的淡之情

　　作为一种主流的审美情感论，“感于物而动”中的情感表现说一直被视为文艺创作的力量源泉。然而，在中国传统文化中，尚存在一种对情感表现加以抑制的淡情理论。淡情理论要求人在面对外物时，尽可能地抑制感物时的情感冲动而让自身处于超然、顺应于物的状态。

　　淡情理论的奠定者为老子、庄子。《老子》二十章有言，“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩”。面对盛大的礼仪与春日的美景，众人往往情不自禁，兴高采烈，而体道之人则淡泊宁静，不知嬉笑，不为所动。《庄子·知北游》云：“山林与，皋壤与，使我欣欣然而乐与！乐未毕也，哀又继之。哀乐之来，吾不能御，其去弗能止。悲夫！世人直为物逆旅耳！”庄子认为，山林水岸之美固然能使人产生情感愉悦，但这依然是一种“情随事迁，哀乐斯变”的短暂快乐。世人往往因看到美景而快乐，又因失去美景而悲哀，故其悲乐实是为物所停。因此，《庄子·应帝王》提出了一种新的应物方式：“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”如果说众人、世人的应物是一种“情以物迁”、注重情感强度的表现论的话，体道之人的应物则属于一种“不与物交”、没有情感倾向性的情感论。这种应而不藏的情感被老子、庄子称为“恬淡”。《老子》三十一章记载，“兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上”，《庄子·刻意》也提及“不与物交，惔之至也”，这里的恬淡或惔（通“淡”）是被作为一种应物之情提出来的，它要求人在面对世间万物时放弃自己的偏私与刻意、热情与痴迷，而以淡然无意的态度处之。

　　应而不藏的淡情理论，开创了一种独特的审美情感论。这种审美情感论强调的不是审美与艺术创作中情感之兴发与表现，而是以虚静淡然的生命态度去面对世间万物的纷纭变化，从而追求一种与物无际的审美体验。邵雍有言：“以物观物，性也。以我观物，情也。”这一消释情志、顺化于物的审美之情使生命的自然之性和盘托出，而与万物共存共在，并生为一。陶渊明诗云：“纵浪大化中，不喜亦不惧。”当人们以不喜不惧的淡之情观物时，就开启了一个“其身与竹化，无穷出清新”的审美世界。

　　真性自现的淡之物

　　以淡之情直观万物，不是对物的冷漠与贪婪，反而是对物的本真状态的发现与持存。《老子》十六章云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”《庄子·应帝王》有言，“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉”。虚静淡漠之情，剔除了主观情志对物的投射与偏好，使物的本来面目自在呈现。这种自相映发之物为天地之道神功独运的感性显现。《老子》三十五章云，“道之出口，淡乎其无味”。《庄子·刻意》有言：“澹然无极，而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”天地之道的运行乃不施人为的无言玄化，以一种淡而无味、淡然无极的状态存在。道的淡然性，使得显现道的物也本然地呈现为一种淡之物。故《庄子·天道》云：“夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。”“万物之本”的说法，意味着万物自身在本性上就是平淡的，而平淡之美的物象呈现就是要去发现与捕捉物的自然本性、真性。

　　阮籍有言，“不烦则阴阳自通，无味则百物自乐”。平淡之美所呈现的物象并不是寡淡、枯槁的，而是物性的自在腾跃，如在目前。“意足不求颜色似，前身相马九方皋。”作为审美物象的自然本真之态，由于删落了一些声色皮毛，对人的感受性来说，是一种淡之味；但对物来说，则体现了其内在本质的无限丰富性。平淡之美尊重的是物性自身，它并不拒绝物象内在生命力的自然呈现，它拒绝的是人对其的刻意显露与情感聚焦。米芾说董源绘画天真烂漫，虽平淡却多奇；恽寿平也赞倪瓒之画“天真淡简，一木一石，自有千岩万壑之趣”。黄庭坚诗云：“流水鸣无意，白云出无心。水得平淡处，渺渺不厌深。”这表明，平淡之美在貌似平淡之感的背后，展现的是天地万物意趣盎然的自然之性。苏轼的“外枯而中膏，似澹而实美”“发纤秾于简古，寄至味于澹泊”“质而实绮，癯而实腴”等名句，都揭示了平淡之美中所蕴含的境与意会的鲜活理趣。

　　自然天成的淡之技

　　要成就淡美之作，离不开技艺的介入。然而，平淡之美又是拒绝刻意雕削的。这就意味着，平淡之作实难造就，需要出神入化之技艺。梅尧臣的“作诗无古今，唯造平淡难”、苏轼的“精能之至，反造疏淡”、朱熹的“譬如作文一般，那个新巧者易作，要平淡便难。然须还他新巧，然后造于平淡”等说法，都表明了造就平淡之作的困难以及对技巧的至高要求。

　　平淡之作之难成就，在于其无意于作而又能自然而作。这种精妙之能已臻于至境，已内化为一种生命的本性活动。陆机曾指出，作文之难就在于“意不称物，文不逮意”。物与意的错位乃因主客的二分，而意与文的错位则因心手的二分。技艺的意义就在于将物、意、文（艺术语言）相贯通，实现艺术由构想到作品的传达。庄子用寓言列举了庖丁解牛、轮扁斫轮、痀偻者承蜩、津人操舟、吕梁丈夫蹈水、梓庆削木为鐻、工倕旋而盖规矩等体道者进行的高超技艺活动。这些技艺摆脱了外在的功利机巧，皆为顺应生命本性而发的鬼斧神工之举。它弥合了身心、主客的矛盾裂隙，实现了心—手（身）—物之间的自由流转。轮扁的“得之于手而应于心”、工倕的“指与物化而不以心稽”均表明，这种进道之技乃是不困于物、不滞于手、不凝于心、不知然而然的平淡之技。这种身心合一、物我同体的技艺不是与生俱来的，它是经由千锤百炼后成就的技艺飞跃。庖丁解牛寓言中的“技道”进阶、痀偻者承蜩故事中的技艺苦修都是心、手（身）、物三者会通为一的磨合、领悟与操守过程。

　　“既雕既琢，复归于朴。”人书俱老、大巧若拙的技艺，将人为的技巧性内化成生命的本能，达至自然天成的化境。黄庭坚认为，“但熟观杜子美到夔州后古律诗，便得句法简易而大巧出焉。平淡而山高水深，似欲不可企及，文章成就，更无斧凿痕，乃为佳作耳”。苏轼言：“大凡为文，当使气象峥嵘，五色绚烂。渐老渐熟，乃造平淡。”平淡之美的淡之技，是一种无法而法、无技而技的至法与至技。

　　自由超越的淡之境

　　淡之情、淡之物、淡之技相交融的审美活动生成了一种平淡的审美经验。这种平淡的审美经验蕴藉隽永，意味深长。梅尧臣大赞林逋的诗，认为“其顺物玩情为之诗，则平淡邃美，读之令人忘百事也”。无执之情顺物而取真，无痕之技随物而赋形。平淡的审美经验通达于一种深邃的审美境界。于此境界中，身与心、人与物、技与道得以会通。

　　《庄子·天下》对老子赞美道，“澹然独与神明居”。《庄子·刻意》云：“虚无恬惔，乃合天德。”淡然之境，就是老子、庄子向往的人与天道相合的生命境界。《庄子·刻意》还强调，“夫恬惔寂漠，虚无无为，此天地之平，而道德之质也。故曰，圣人休休焉则平易矣，平易则恬惔矣。平易恬惔，则忧患不能入，邪气不能袭，故其德全而神不亏”。在庄子看来，恬惔之道既是天地的本原也是人之道德或体道境界的极致。人如果能止息于此恬淡寂漠无为之境，则能有所寄托，实现生命德性的整全与精神的圆满自足。可见，淡之境界最终的价值指向是一种自由超越的人生哲学。“人间有味是清欢。”在老庄精神的浸润下，平淡之美通向了一种清和微妙的人生况味。“与谁同坐？明月清风我。”这是一种无所黏滞、各得其所、万物和谐而又纯朴清淡的大美境界。

　　平淡的审美之境，维系了生命精神的超越性与世间万物之间的微妙关联。一方面，它使得生命精神的超越没有隔绝人寰，而是“阅音修篁，美曰载归”的诗性栖居；另一方面，它又使得人间的审美与艺术活动不拘泥于现实与俗情，而走向了“脱有形似，握手已违”的精神悠远。这种精神的超越悠远不是对世界的麻木不仁，而是一种生命的高贵与精神的自觉，是人对理想生活状态的憧憬。

　　应而不藏的淡之情、真性自现的淡之物、自然天成的淡之技、自由超越的淡之境自成一体，是一种极富特色的中国美学理论模式。平淡之美中所具有的不碍于物的主体精神、尊重物性的自然精神、浑然天成的技艺精神、天人合一的超越精神铸就了中华美学精神的深厚品质，值得进一步弘扬。

　　《光明日报》（2025年04月07日 15版）

　　相关链接：

　　《中国古典美学的雄浑》

　　《典雅与文人的理想生活》